2014净土大经科注 第46集

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2014净土大经科注第46集

2017-01-04 净空老法师 莲友社

https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=v03425o6fq1&width=500&height=375&auto=0二零一四淨土大經科註-第46集　　

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第二百二十三頁，倒數第五行看起：

　　「廣狹自在無礙門。《大疏》云：如徑尺之鏡，見千里之影。蓋鏡喻狹，而千里之影喻廣。本經《發大誓願品》云：所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。」前面我們學到這個地方，我們接著再往下看。「以一剎之力用」，一個佛剎，它的能量，它的作用，「遍徹十方」，十方一切諸佛剎土都在其中，一個也沒有漏掉，這叫廣，這廣的意思。《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。「一剎之相不壞」，西方極樂世界圓圓滿滿，沒有絲毫破壞。「力用無限之廣」，它起的作用，就是遍法界虛空界十方三世一切諸佛剎土，都在這一剎裡頭見到，「與一法之狹，不相妨礙，各各自在」，小中見大、大中見小，就這個意思，性德裡頭沒有大小，「故名廣狹自在無礙」。

　　下面又說，「欲見諸佛淨國莊嚴」，在極樂世界你想見到十方一切諸佛剎土，「悉於寶樹間見」。極樂世界的寶樹放光，光中現剎，在寶樹裡頭見到。「猶如明鏡，睹其面像」，就好像你在鏡子裡面看到面孔一樣。「亦復如是，同明廣狹自在之玄門。」經上還有，例子很多。《觀經》裡面跟我們說的，正報裡頭，阿彌陀佛報身，現在實報莊嚴土，這個身有八萬四千相好。一般經上講的，釋迦牟尼佛的身，三十二相八十種好。彌陀的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都見到十方一切佛剎的依正莊嚴。佛的報身不增不減，十方世界影現在其中，這是身現剎。黃念老這裡舉的例子，是寶樹現剎。由此可知，廣狹確確實實沒有妨礙，自在無礙。

　　《華嚴經》上告訴我們，尤其是不可思議。《華嚴》講一微塵，微塵之小我們無法想像，到現在比較有個清楚的概念，科學家發現了。佛所說的極微色，極微之微，被科學家發現了。多大？科學家叫它做微中子，稱中微子也可以，他說一百億個微中子把它糾纏在一起，它的體積等於一個電子。電子肉眼看不見，圍繞原子核旋轉的電子。這個原子的構造就像一個太陽系一樣，當中是個太陽，許多行星圍繞它，原子也是如此，當中是原子核，有電子、有中子圍繞著它轉。微中子多大？是一個電子的一百億分之一，一百億個微中子體積等於一個電子。這麼小的東西裡面有圓滿的宇宙，法界虛空界都在裡頭。法界虛空界沒有縮小，極微色沒有放大，它們沒有障礙。這才是真正的自在無礙。

　　誰能進去？《華嚴經》上說普賢菩薩能到微塵法界裡面去參訪諸佛如來，供佛聽經，普賢菩薩可以做到，這就代表了等覺菩薩沒有障礙。如果像大乘裡面常說的，我們也有理由相信，八地以上就有這個能力，神通自在。所以中國古人有兩句話，這兩句話幾十年來我們對它都存疑，有懷疑，就是說大小，給我們講大，大到什麼程度？沒有外，大而無外；小呢？小而無內。我們中國古人說這兩句話，佛教沒傳到中國來。這個說法與十玄門相應。我們中國的古聖先賢是不是佛菩薩應化在中國？一些境界確實是佛境界，他們能說出來，儒跟道都有。我在年輕的時候對這些事情好奇，向老師請教。老師回答我說，「理上講得通」，佛菩薩應化來的，「事上沒證據」，他沒有暴露身分，沒有說他是哪尊佛、哪個菩薩來應化的。理上確實可能，應以什麼身得度就現什麼身，《法華經．普門品》裡頭講的三十二應。宇宙確實非常奧祕，深奧、神祕，大乘佛法把它講透徹、講清楚了。科學、哲學，這是他們最高的命題，什麼時候能得到答案？所以大乘佛經，確確實實是高等的哲學、高等的科學，科學往後愈進步，跟佛經上講的就愈相應。

　　十玄第三，「一多相容不同門」。《大疏》是《華嚴經疏鈔》，舉《大疏》裡面的說法，「若一室之千燈，光光相涉」。「蓋一中有多、多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同」，一多相容不同門。下面舉《華嚴經》上經文，「《華嚴盧舍那佛品》云：以一國土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。」這都是無法想像的境界。下面念老給我們解釋，「一土滿十方，十方入一方，相容之義。本相不壞」，這是不同的意思。極樂世界如是，極樂世界是法性土，我們這個世界是法相，法相還是依法性，沒有法性哪來的相？我們現在問題在哪裡？迷了，著相不見性，這是六道凡夫。六道凡夫開悟了，大徹大悟，明心見性，那是什麼樣子？從相當中見性了，這就叫大徹大悟。見性之後怎麼樣？一多相容不同門，他見到了，這十種玄門他全看到了。在哪裡？就在當下，這入諸佛境界。佛境界不在外面，佛境界距離我們不遠，就在眼前，就在當下，一跟多同時見到，一點障礙都沒有。一國土滿十方，這是說諸佛如來的剎土，十方諸佛國土，在這一國土裡面你也統統見到。世界本相沒有壞，娑婆是娑婆，十方是十方，沒有破壞。十方入一方這是相容，本相沒有壞這就是不同，同中有不同，不同裡頭有同，這是無比功德的成就。

　　「本經中彌陀寶香普薰願文」，四十八願裡面所說的，「國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界」，這是極樂世界。下面念老給我們解釋，極樂世界一切萬物當中，「任何一物皆為無量寶香所成」。極樂世界所有一切物質都是珍寶，珍寶有香氣，就是無量的寶香入於一物，「表一切法入於一法」。無量的寶香在這一物，這一物是任何一物，不是指哪一物，極樂世界一一物裡頭都含著有無量寶香。這個表一切法入於一法，「表一多相容。又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義。又此香遍於十方」，這個香氣遍十方世界。我們這有沒有？有。我們現在的鼻根有毛病，所以聞不到。如果我們恢復正常，我們就聞到了。西方極樂世界依正莊嚴，我們眼睛可以看到，那個地方佛說法的音聲，自然天樂，我們可以聽到，極其美妙的音聲，確實沒有障礙，因為它都是遍十方法界的。

　　我們迷失了自性，六根的能量大幅度的生起障礙，應當看得見的看不見，應當聽得到的也聽不到。《金剛經》上說五眼圓明，實際上五眼是一個眼，一個眼迷惑有淺深不同。佛的眼沒有迷惑，他什麼都見到；佛的耳沒有迷惑，他什麼都能聽。我們迷了，這個肉眼隔一張紙就看不見了。天眼沒有問題，隔一張紙可以看見，我們講他能透視，他看人身體是透明的，看牆壁也是透明的，牆外面的人他看得見，我們叫天眼。這是我們本能，沒有奇怪。佛在經上告訴我們要修定，小乘初果須陀洹，大乘菩薩初信位的菩薩，他們把見思煩惱裡面的見惑斷掉了，五種見惑斷掉了，他天眼恢復了，天耳恢復了，我們講六種神通，這兩種恢復了。他能看我們凡夫看不到的東西，他能聽我們凡夫聽不到的音聲，須陀洹，小小聖，這叫入佛門。這個神通沒有現前，學佛沒入門，這個要知道，入門一定有這個現象。從初果升到二果，這個能量又出現了兩種，他心通，別人心裡想什麼你知道；宿命通，我們過去一世、二世、三世，十幾世、幾十世都知道。阿羅漢能知道過去生中五百世，再往前他也不知道，菩薩知道。我們知道，菩薩五十一個階級，其實就是定功功夫。五十一種功力不相同，愈往上面去能量愈大，所以到八地能量差不多跟佛一樣，就是障礙全部突破了。

　　成佛恢復自己的本能而已。《楞嚴經》上說，「圓滿菩提，歸無所得」。你成佛有得到什麼？沒有，你一樣都沒得到。你所得到的全是你自性本來有的，只是過去迷失了，現在恢復，所以是你本有的，不能叫得。得是什麼？得是從前沒有，這才叫得。本來有的迷失了，現在不迷它又恢復正常，這怎麼能叫得？所以說圓滿菩提，修行圓滿，到妙覺如來的果位，你什麼也沒得到，無量智慧、無量神通、無量相好是你自性裡頭本來具有的。惠能大師明心見性，他說出來了，他開悟說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。何期自性就是沒有想到，自性裡本來具足無量智慧、無量神通、無量相好，一切無量是自己自性本自具足的，自性外面什麼也沒有。所以佛教給我們從自性求，不能從自性以外，自性以外什麼也沒有，自性外面那是魔，要從自性。佛家修行修自己的心，這個要懂得。修自己的真心，這是佛；修自己的妄心，那不是佛，那是外道。佛法是講真心，真心就是佛，真心就是菩薩。說佛是講本體，說菩薩是講這個本體起作用，起作用就是教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，也回歸到他的自性。這是佛陀教育。這一段念老在總結，還用這個比喻，「又此香遍於十方，復明一法遍於多法」，用香，香是一法，它能夠遍十方，十方世界都能聞到，所以一法遍於多法，「更顯一多相容不同之妙。」一裡頭有多，多裡頭有一，互相包容又互相不妨礙，這個妙。

　　下面第四段，「諸法相即自在門」。第三是講「相容」，這一段要說「相即」。「晉譯《華嚴十住品》」，《華嚴經》在中國有三次翻譯，最早的東晉，翻的這個《華嚴》我們叫它做《六十華嚴》，六十卷；唐朝時候有兩次翻譯，武則天做皇帝的時候第二次翻譯，實叉難陀，一共翻成八十卷，叫做《八十華嚴》；唐德宗貞元年間，西域有一個小國，國王對中國皇上進貢，就是送禮物，禮品裡面有《華嚴經》最後的一品，「入法界品」，這一品完整沒有欠缺，翻成中文四十卷，就稱《四十華嚴》，第三次翻譯的。這些譯本統統都保存下來了，《大藏經》裡面都有。晉譯「十住品」裡頭說，「一即是多，多即是一」。「譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在」。前面講相容自在，這個地方講相即自在，相即，就是。水是靜的，是沒有染污，沒有動搖，這水的相，水平如鏡，它的作用是照見。波是波浪，因為風吹著水，水起了波浪，波浪不平，波浪不能照見。但是波浪就是水，水就是波浪，體是一個，相不一樣，波浪是動的，水是靜的，水能照見，波浪不能照見。念老給我們解釋，譬如水之與波，以水比喻一，以波比喻多，波浪太多了，尤其我們站在海邊上觀海浪，波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。

　　第二個比喻，「又《大疏》云」，這是八十卷《華嚴》的註解，清涼大師作的，他舉了個比喻，「如金與金色，二不相離」。黃金的體與黃金的色相是一不是二，一體現兩種相，兩種相是一體，所以二不相離。「至於本經《法藏因地品》云」，本經有諸法相即自在的意思，舉出本經的經文，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」。這是音聲，佛為大眾說法，佛是一個音聲說法，聽眾很多很多，種類不齊，言語不相同，佛以一音聲說法，聽眾每個人所聽的，佛跟他講相同的話，佛有這個能力。不但每個人都聽懂，每個人聽的都是我們自己使用的語言，好像通過翻譯一樣，實際上沒有人翻譯。更妙的，每個人所聽講的內容不一樣，我想聽《華嚴》，聽的真的跟我講《華嚴經》；你想聽《無量壽經》，你聽到就是講《無量壽經》；那個人想聽《法華經》，他聽確實就是《法華經》。程度淺深完全合乎你自己的意思，你的程度淺他講得淺，你的程度深他講得深，這叫有情各各隨類解。極樂世界妙，到你見性的時候你也有這種能力，跟一切眾生說法不需要翻譯，你的音聲發出去，他說哪種語言，他聽的就是那種。這什麼原因？前面有句話說，「無比功德故能爾」。見性，無比功德就圓滿了，為什麼？性德是無量無邊無數無盡。我們現在的心被染污了，自性功德不能現前，我們現在起作用的全是阿賴耶。阿賴耶要靠記憶，記憶是阿賴耶裡面落謝種子，我們學過的東西，阿賴耶裡頭等於說有檔案、有資料，要把這些資料取出來用。這不是見性，見性沒有阿賴耶識，不需要這些資料，自性功德跟一切眾生感應道交，眾生有感自然現前，不一樣。所以修行一定要知道，八萬四千法門、無量法門，淨土不例外，門門都是見性才叫圓滿，沒有見性不圓滿。圓滿的見性就是妙覺如來，這是菩薩所希求的果證，他證果就是證妙覺，圓滿的回歸自性，就這個意思。

　　這下面又說，「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。佛現身是一身，叫法身。一切眾生隨類見，眾生想見佛，他看到就是佛相；那個人想見觀音菩薩，他見的就是觀音菩薩相；另外一個人我要見彌勒菩薩，他看到就是彌勒相，不一樣。早年我在香港講經，聖一法師告訴我一樁事情，是真的，不是假的。那個時候大陸還沒有開放，我第一次來講經一九七七年，好像是一九八０年，還沒有開放，聖一法師跟另外一位法師兩個人到大陸普陀山去參學。普陀山觀世音菩薩的道場，從定海那邊過去，大陸有一位法師陪他。他們三個人到潮音洞去拜觀音菩薩，聽說在那個地方拜，洞裡面觀音菩薩會現身讓你看到。這三個人就在洞外禮拜，拜了半個小時，觀音菩薩出現了，三個人都歡喜。離開之後三個人就說了，你看到沒有？看到了，都看到了。什麼樣子？說出來，三個人見到的不一樣。聖一法師見到的是頭戴毘盧帽，就像地藏菩薩那個帽子，戴那個帽子，全身金色，站在那個地方，他看到這個相。另外一個，也就是跟聖一法師一道去參訪的香港法師，他見到的是白衣觀音，我們通常看到塑造的相，見到是這種相，手上拿著淨瓶，拿著楊柳枝。大陸一位法師也見到了，他看到什麼？是一個出家人，比丘相，是位年長的老比丘。三個人同時去拜，同時看到了，各人見到的不一樣。菩薩是現一個妙色身，眾生隨類見的不一樣。

　　「亦明一音中一切音，一身中一切身，一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如水與波」，水平的時候是一，水多的時候千波萬波，「一水多波是相即自在之義」。「又經中」，這是我們這個經，「《歌歎佛德品》云：其所散華，即於空中合為一華，華皆向下，端圓周匝化成華蓋」。這是極樂世界空中莊嚴之相，菩薩們散花供佛，花在空中自自然然就聚集在一起變成一個花蓋，花都朝下，我們看起來非常之美。「多花」，很多花變成一個花蓋，「故多即是一。一花中含多花，故一即是多」，這個花蓋裡頭許許多多花。「是為本經中顯現之第四玄門」，諸法相即自在。

　　再看底下一段，第五，「隱密顯了俱成門」，這是隱顯。惠能大師明心見性，他的報告第三句是隱，「何期自性，本自具足」是隱；第五句是顯，「何期自性，能生萬法」，萬法是顯，不生萬法的時候本自具足。隱顯同時看到是明心見性，我們凡夫隱密見不到，一定是顯了我們才能見到。隱顯自在，隱顯俱成，這是性德。《華嚴大疏》裡面有句經文，從比喻，「若片月澄空，晦明相並」。這句話的意思，「蓋指隱處具顯，顯處具隱」，隱顯同時。晚上的月亮有一層薄薄的雲彩蓋住，看到月光若隱若現。實際上在白天，我們常講日月同輝，我們常常看到，月亮跟太陽同時看到，月亮在東方，太陽在西方，看得很清楚，看到這個景觀。

　　「本經《禮佛現光品》」，有這樣一段經文，「阿彌陀佛即於掌中放無量光」，這是放光，光從手掌當中放出來的，「普照一切諸佛世界」，一切諸佛世界在佛光當中顯現出來了，「時諸佛國，皆悉明現，如處一尋」。一尋是很近，諸佛世界就在眼前，這是阿彌陀佛以他的神通把諸佛世界示現在面前給大家看。「又」，你看得很清楚，「乃至泥犁」，這是地獄，「溪谷」，山谷裡頭的小溪，「幽冥之處，悉大開闢，皆同一色」。阿彌陀佛以神力，十方世界裡頭有六道，讓你看六道裡面的地獄道，這是隱祕最深的，這個最深的地方見到了，其他的都不必說了。幽冥之處，這個幽冥包括餓鬼道，包括畜生道。有一些畜生我們看不見，因為牠在幽冥之中，溪谷、幽冥，我們不容易看見。悉大開闢，皆同一色，佛光當中全都照見。

　　「猶如劫水」，這是舉個比喻，劫水是大水，是大三災裡面的水災。火災能燒到初禪天，水災能淹到二禪天，風災能吹壞三禪天，四禪沒有三災了，所以四禪叫福天。六道眾生，福報最大的住在四禪，四禪沒有三災八難，三禪還免不了風災。四禪十八層天，何況人間。我們看到人間裡頭也不少動物，怎麼能會不遭難？要怎樣才能避免災難？這就要靠佛菩薩。佛菩薩大慈大悲示現在六道，教化這些迷惑眾生，幫助他們斷惡修善，破迷開悟，就能化解三災八難。我們要明白，佛菩薩於我們有大恩德。過去的人知道，現在的人不知道。為什麼？過去從小有父母教你，有老師教你，有長輩教你，社會大眾都在那裡教你，你知道。知恩就曉得報恩，怎麼報？依照聖賢教育去奉行，斷惡修善，積功累德。特別是佛陀的教育，佛教導我們，沒有能力自己開悟見性，沒有這個能力，都求往生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以說「但得見彌陀，何愁不開悟」，只要見到阿彌陀佛，決定大徹大悟，明心見性，這就功德圓滿了。有能力自己覺悟的，好，但是怎麼好都比不上求生淨土。為什麼？自己修行時間很長，五十一個階級一步一步向上提升。要多長時間？要無量劫，很不容易，沒有像到極樂世界那麼快速。極樂世界是成佛的捷徑，是成佛最近的道路，一生當中就能圓滿成就，不用經過劫數，不需要。

　　往生到極樂世界，我們的身體、環境做了一個大的轉變，轉八識成四智，換句話說，恢復我們的法性身，居住的環境法性土，到極樂世界就恢復了。法性身、法性土有什麼好處？第一個好處就是不生不滅。釋迦牟尼佛的娑婆世界，十法界依正莊嚴都是有生有滅，有生有滅就有苦。極樂世界不生不滅，只有心現沒有識變，識變成智慧，阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智。所以極樂世界沒有煩惱，連煩惱的習氣都不存在，這個地方不能不去。八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門能跟極樂世界相比。這個法門是第一法門，稀有難逢，很容易修成，但是很難相信，一切諸佛都說這是難信易行之法，成功太快了。我們遇到無比的幸運，這一生能掌握就圓滿菩提。

　　我們再看下面的文，「猶如劫水彌滿世界，其中萬物沉沒不現，滉漾浩汗，唯見大水」。這個確實，這是大三災裡面水災，淹沒到二禪天。用這個來表，「彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩一切光明悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫」。這是用大水比喻佛的光明。這個劫水把世界上所有一切統統淹沒了，實際上我們地球上百分之七十是海洋，海洋裡面有山川、有大地，完全被水淹沒了看不見。佛光亦如是，阿彌陀佛的光明遍照十方一切剎土。我們接著看下面念老的註解，「表一切法即於佛光之一法。則一法（佛光）顯，而一切法俱隱」。佛光一照，其他的光全都不見了。好比白天太陽出來，我們地球上所有能發光的這些燈明，它的光都顯不出來了。看到佛光，唯見佛光，明耀顯赫。佛光顯，而一切法俱隱，「此土萬物，聖賢光明」，菩薩有光，在佛光之下看不到了，辟支佛有光，阿羅漢有光，在佛光之下都沒有了，都看不到了。這是「隱顯俱成第五玄門之相」。

　　「第六微細相容安立門」。「《大疏》曰」，清涼大師《華嚴經註解》，「如琉璃瓶，盛多芥子」，用個比喻來顯示。琉璃瓶，古時候沒有玻璃，就是琉璃，琉璃現在我們叫它做水晶，透明的，用水晶做瓶子，內外透明，裡面裝芥菜子，芥菜子很小，可以裝很多，盛多芥子。「以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象」。微細相融，第六門。《華嚴》上說明的，無論如何微細之中，裡面含容一切諸法。經上講一毛一塵，毛是汗毛，汗毛尖端，身上汗毛尖端，這麼細的毛尖端，一粒微塵。一個毛端，一粒微塵，微塵在哪裡？就在毛端。這一粒微塵在毛端上，它不會掉下去，無論身怎麼轉動不會掉下去。為什麼？它太小了，毛比它大，毛有吸引力把它吸住。像地球一樣，地球很大，引力很大，地球上所有一切物質不會跑掉，雖然地球有很大速度在自轉，這裡面統統不會丟掉，這就是引力，地心引力。所以一毛的引力，那一塵在這毛尖端上如如不動。這個塵指小，毛指大，塵很小，但是這一塵當中有無邊剎海，無量無邊諸佛的國土在哪裡？在一塵當中。

　　這一塵大乘經裡頭叫做極微色，佛經上的名詞叫極微色，又叫做極微之微，又叫做鄰虛塵。它是物質最小的現象，這個物質不能再分，你把它一分分作兩個，它就沒有了，它就不見了，所以叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，一分就不見了。這個東西被現在量子力學找出來了。我們也不能不佩服這些科學家。科學家用什麼方法？方法跟佛經上講的一樣，就是分析。大概在八十年前，科學家發現原子，當時認為原子是物質最小的，不能再分割了。隨著這些年科學的進步，儀器愈來愈精細，能把原子打破，看看它到底是什麼。原子被擊破之後，發現裡面有原子核，有中子，有電子，有這麼多東西。再把原子核打破，再把電子打破，再把中子打破。現在有這個技術，以前沒有這個技術，沒有這個儀器，一代比一代進步。把這個東西打破之後，發現基本粒子，更微細的東西出來了。這些基本粒子再打破，發現夸克。夸克還不算最小的，再把它打破，發現微中子，這很小的了。再把微中子打破，物質沒有了。發現什麼？發現念頭波動的現象。於是這些科學家恍然大悟，原來物質是假的。所以他們發表報告，根據他們研究所得到的結論，這個世界上根本就沒有物質這個東西之存在。物質是什麼？物質是念頭波動產生的幻相。這個事實真相被發現了，發現報告的結論跟佛經上講的完全相同。佛說極微之微打破了，再分就沒有了，物質現象沒有了，是什麼東西？是念頭波動產生的物質現象。所以佛說「色由心生」、「相由心生」，說色、說相都是指物質現象。物質現象從哪裡來的？佛說從念頭來的，從心生的。

　　科學這個發現是一個非常了不起革命性的發現，他們提出來，西方科學這四百年當中走了一個很大的誤區，造成許許多多的錯誤，根本就是二分法，把整個宇宙分為色法、心法，這是錯誤的。色跟心不能分，是一樁事情，而且是色由心生的，沒有念頭就沒有物質現象，物質現象從念頭生的；換句話說，念頭可以改變物質現象。第一個就用在自己身體上，你的念頭正，純正純善，你的身體就健康，百病不生。生病一定有不善的念頭所引起的，不善的念頭製造出帶病毒的細胞，細胞是物質現象。所以佛家講貪瞋痴叫三毒，貪瞋痴慢疑叫五毒，如果心裡有這些東西，你的身體細胞裡頭就帶著有病毒，那就是一切病的根源。如果明白這個道理，把病毒放下，於一切法不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，你身體完全健康，你的細胞沒有一個帶病毒的。所以念頭可以治病。

　　現在這個發現引起科學界很大的震動，但是一般科學家還沒有完全承認，所以叫前衛科學，還有待證明。他們到處蒐集證據，來證明這個理論是真實的。蒐集證據的第一個目標，就是得重病的，醫院放棄治療，這些人只有等死，這些人裡面有不少是信仰宗教的，他們就找這些人來做實驗的對象。信仰宗教的人，知道壽命不長了，只有一、二個月，他萬緣放下，一心祈禱，求神帶他到天堂去，帶他到天國去，把自己的病不理了，統統放下，根本就不想它，只想天堂，只想神、想上帝；念佛的人只想佛、想極樂世界，其他的統統不要，一念不生。這樣過一、二個月沒事，再去檢查病都沒有了，好了。這個醫院醫生說這是奇蹟，無法解釋，奇蹟！但是真的，真有不少人健康恢復了。現在應該這個例子相當豐富了。

　　不但能治身病，而且能化解地球上的災難。為什麼？地球上的災難也是我們貪瞋痴慢疑變現出來的。佛在經教裡告訴我們，貪心感應的是水災；瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度的上升，這都屬於火，脾氣太大，瞋恚心太重；愚痴所感應的是風災，傲慢所感應的是地震，懷疑所感應的是山崩地陷，高山倒下來，大地突然陷下去，山崩地陷。現在這些災難到處都有，山崩地陷以前有聽說，但是很少，現在好像很多，很多地區都發生這個現象，地突然陷下去了，懷疑。這是貪瞋痴慢疑五毒，只要我們的念頭改變，地球災難就沒有了。地球是人居住的地方，人要像個人。人的標準是什麼？中國老祖宗告訴我們，五倫、五常、四維、八德，中國人的標準。佛的標準，佛告訴我們，人修中品十善，天人是修上品十善，感得天人（天道），人道是中品十善。修羅、羅剎，他們是下品十善所感得的，福報很大，福報往往超過我們人間。為什麼叫他做下品十善？實際上他們所修的上品十善。為什麼上品變成下品？因為他有傲慢，他有嫉妒，這個嚴重煩惱沒有放下。帶著傲慢、嫉妒修上品十善，果報就是阿修羅，有天人的福報，沒有天人的德行。天人慈悲，他們瞋恚心重、報復心重、嫉妒心重，則把他們這一道稱為三善道裡面最後的一道，修羅道，人天修羅。下面有餓鬼道，有畜生道，有地獄道。餓鬼貪心所感，地獄瞋恚所感，畜生愚痴所感，所以我們要斷貪瞋痴，永遠沒有三惡道。

　　六道輪迴從哪來的？從人的念頭所生的。所以佛說「一切法從心想生」，說得好！現在被科學家證明了，一切法真的從心想生。心想從哪來的？追根究柢，現在科學家底下這個命題，就是念頭到底是什麼？現在在研究這個。研究的報告不少，很多書店都能看得到，《念力的祕密》，念力的能量，都是這一類的報告，愈來愈靠近佛法了。佛告訴我們念頭從業相生的，佛經不叫念頭，叫轉相，物質叫境界相，境界相從轉相生出來的，轉相從業相生出來的。業相是什麼？大乘經上常說一念不覺，一念不覺就是業相，不覺是動的，覺是不動。所以佛家修行，八萬四千法門、無量法門修什麼？統統修定，不是別的。所以《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，不管哪個法門統統修的禪定。為什麼修定？因為自性本定。真心是定的，妄心是動的。我們現在有念頭，有起念，念起念滅，這是妄心，這就是阿賴耶。真心呢？真心不動。所以我們能放下妄心，妄心是起心動念。我們眼見色、耳聞聲，真正修行怎麼修法？看得清楚、聽得明白，這是慧。自性本具的般若智慧，清楚明瞭沒有起心動念，這是定，自性本定。清清楚楚、明明白白、如如不動，這就叫佛，這就叫本來面目，你本來就是這樣的。《華嚴經》上說，本來是佛，本來成佛。佛不從外頭來的，放下就是。

　　我們念佛是用念這句佛號的方法修定，開悟了。海賢老和尚給我們做的榜樣，他的善根、福德、因緣，這三樣我們都不能跟他相比。《彌陀經》上所說的，《彌陀》跟《無量壽》是同一部，可以相通，經上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼叫善根？善根是智慧，一接觸就不懷疑，就相信，這是善根。福德是什麼？福德是定，是清淨心。我們常講，老實、聽話、真幹，天賦，生下來就有，這叫善根。福德是什麼？真誠待人，真心待人，不是妄心；清淨，心裡頭沒有被染污；恭敬，敬人、敬事、敬一切萬物。我們在經懺佛事裡頭拜懺，懺儀第一句話，「一切恭敬」，我們會念，沒做到，口裡恭敬，心裡頭沒有，要身口意統統具足。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。一個人有這三樣，真誠、清淨、恭敬，這個人有福。海賢老和尚統統具足，好像是天生的，前世就帶來的，他就那麼老實，就那麼樣誠懇，就那麼樣聽話、真幹，對人、對事、對物恭恭敬敬。這樣的心態念佛，老師教他念佛他接受了，一門深入。

　　他念多久成功？我們有理由相信，因為我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》裡面看到，許許多多念佛往生的大概在三年，三年前後。是不是他們那個時候壽命都到了？有人問過我，我說沒有那麼巧的事情，二個、三個或者可能，不可能有那麼多。那這到底是怎麼回事情？三年功夫成片，功夫成片就能夠自在往生，我想去就去得了。這樣的功夫每個人都可以做得到。你好好念三年，一心一意想西方極樂世界，像遊子在外面過很苦的生活，流浪在外面，想老家，想自己的父母，想上三年，阿彌陀佛就真來了。就是大勢至菩薩告訴我們的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是現前見佛。我們功夫一得力，佛知道了，他來安慰我們，增長我們的信心，來告訴我們，你還有多少年的壽命，等到你壽命到了的時候，我來接引你。你看，這就等於給他做了證明，這哪有錯的？自己很清楚。有些聰明的人知道機會很難得，還有壽命不要了，我現在要求跟你走。佛會答應，佛很慈悲，有求必應，佛會告訴你，答應在什麼時候來接你。有人二、三個月之後，有人一、二個星期，各人情形不相同，佛替你安排。第二次見面就是跟你約定時間，約定的時間長的三個月，短的三五天、一個星期，你可以準備後事，準備到極樂世界去。所以第三次見面，你看到佛帶著蓮花來接引你。一般往生應該是三次見佛。

　　海賢老和尚那麼長的壽命，我覺得不是他自己的，是佛力加持的。為什麼？要留著他表法。這麼個意思，我們要清楚。他出家到他往生九十二年，九十二年這麼長的經歷，我們大家對他沒有懷疑了。你要問我，這個老和尚跟阿彌陀佛見面多少次？我的估計至少十次以上，時間這麼長，九十二年，決定不是三次，十次以上，常常見佛。功夫他決定是上上品往生，決定是理一心不亂，所以他說我什麼都知道。什麼都知道是大徹大悟、明心見性的人所說的。他有沒有到這種功夫？有，因為他老實，他真幹，所以他三年功夫成片，再三年事一心不亂，再三年理一心不亂。得到理一心不亂，就是明心見性，應該在什麼時候？四十前後他就得到了。每個人的緣不同，每個人使命不相同，他的使命是給我們表法的，他自己說得很清楚，表法就是做榜樣給大家看。在我們這個大時代，念佛人要想往生極樂世界成佛，就學他那個樣子就行了，他是我們最好的榜樣。所以我們要把他的光碟當作《無量壽經》來學習，一天看三次，一年看一千次，就成功了，你也有能力往生了，一年的時間。一天看三遍，念一萬聲佛號，天天不缺，一年你一定會成功。今天時間到了，我們就學習到這裡。